逍遥于世的蝴蝶
庄子，一个中国文化史上注定无法被忘却的名字。在那个百家争鸣、群星璀璨的春秋时期，庄周以其变幻莫测的思想和独辟蹊径的见解屹立于风口浪尖，纵使是千百年后的今天，他的思维精华点点滴滴，依旧令吾辈仰止。庄子崇拜“道”。在他看来，“道”保证了宇宙万物的和谐运转，“道”支配着森罗生灵的分工合作，“道”安排着三教九流的生死存亡。道，便是万事万物的存在法则，便是万事万物的运动规律。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物复归‘无’”，道，既是轮回的统帅，又是生灭的主宰。既如此，一切有为皆是徒劳。若能惟道是依，则万事莫不成，尽可达到“无为而无不为”的境界。于是，无己无为、洒脱自由成了庄子毕生追求的生活理想。他不屑于仕途中的高官厚禄，无视他人口中的冷嘲热讽，把无人理解的寂寞化作赤子之心的孤独，孑身羽化为一只斑斓的蝴蝶，在天地间恣意翩跹，在尘世中留下一抹倩影，亦在传统文化的百草园里播下属于自己的种子。
《庄子》乃道家经典著作。对于这一点，
庄子的基本思想，准确集中地告诉了世人，身为一位道家崇拜者、道德布施者的庄生，对于宇宙、世界、生命、精神独具一格的态度。细细品读《逍遥游》，寥寥数百字背后，是庄子精神世界的浮世绘，或者说，我们已然读到了一个真实而伟大的庄子。
首先映入读者眼帘的便是题目——逍遥游。单从字面上不妨解读为无拘无束、自由自在地活动。那何为“逍遥”呢？庄周之前无人用过，之后也无人敢用，真可谓空前绝后。个人认为庄子创生这个词，意图形容一种脱离躯壳、无拘礼数、优游无滞、绝对自由的境界。而这种境界，正是道家理想里的无穷之界。
说到这儿，我需要谈谈庄子思想的渊源与发展。司马迁指出“其要本归于老子之言”，从古迄今也一直有老庄并称的讲法。老子乃道家开山鼻祖，其学说有蒙启后学之功，且奠定了道家学派的主脉和内涵。所以，庄子不可能不受到他的影响。庄子以“道”为思想中心的客观唯心主义，以及事物对立与统一的相互转化之说，都是老子思想潜移默化的结果。但庄子还衍生出许多崭新的灵感，例如他所主张的“无为即有为”，道德完满的标准是能够体悟大道、忘形无己、齐万物等死生的无动机表现，以及修炼因循自然的精神身心，谋取养性旷达的生存之理……许许多多带有庄子标签的鲜明观点，既丰富了道家学派的文化体系，又使
得庄子有别于老子，给人另一种意蕴深长的人生况味。
言归正传，下面庄子将告诉人们，怎样才能逍遥而游了。其实达就这层境界说易也易，说难亦难。总结起来一共四字：“无待”“无己”。但个中蕴含的丰富哲理，却如同枝繁叶茂的百年古树那样，每一片青翠欲滴的叶子都值得我们用心去采撷。
篇启行文，第一个讨论的是有关“无待”的问题。何以理解“无待”？庄子认为万事万物不可避免地因各种条理而限制行动，而逍遥而游则能做到超越周遭环境对人的条件性制约，摆脱人对物质的依赖性关系，以自然规律为准则，于天地觅得畅快的自由。为此，庄生特意赋予其一个象征，通过一则寓言娓娓道来。“不知其几千里也”的鲲，“翼若垂天之云”的鹏，两种颇具震撼气概的生物，他们的运动毋须任何介质承载，即是庄子心中的绝对自由之物。庄子称之“其视下也，亦若是则已矣”。被我们无限景仰的苍穹，在斯眼中也不过如此，庄子的笔触毫不掩饰自己对于鲲和鹏的崇敬与向往。
相对地，人世间被庄子批判得毫无招架之力。此般逍遥自在，蜩与学鸠做不到，大舟巨鸟做不到，纵使泠然御风而行的列子，亦将有所依待。可见“无待”终究是一片美丽的世外桃源，但通向它的，则是一条任重而道远的迷雾之途。不过庄子又不失时机地给予人们信心：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”！欲达“无待”之境界，还是有图可按的。如果吾等可以遵循自然的规律，把握六气的变数，遨游于无限自由的
境界，也就不需要有所依待了。在这里，“道”依然扮演着无可替代的重要角色。我们仔细推敲不难发现，庄子为人们指明了一条通衢——惟道是依。道法天地，道正六气，循道而为便可顺天地、御六气，尔后“至人无己，神人无功，圣人无名”，“无待”岂有未达之理？
那什么又是“无己”呢？庄周给出了玄奥难懂的回答：我与万物浑然一体。这一观点似乎故弄玄虚，回避问题，但经过反复思索，我找到了与之思维的相通点。其实，“无己”便是淡化、消除矛盾对立体中的自我，模糊自身与周围事物的差异，以寻求融入宇宙的精神自由。
诚然，事物之间存有差异，这点庄子并不否认。“朝菌不知晦朔”，而大椿“以八千岁为春”，生命的长短之异就让人惊叹。但我们必须正确认识自己与外界的种种差异。池中的麻雀因为几丈高是自己飞翔的最高境界而笑话“决云气、负青天”的大鹏，显然是愚昧无知的表现。即便是宋荣子这般“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，却仍有所缺憾。那藐姑射山上的神人，或许才是真正“无己”的代表。他不像俗人为了差别而烦扰不已，吸取自然之精华，洪水烈日被他视作己出，故无所侵害，连身上的尘垢都能塑造出尧舜来。于是我可以说：“无己”，必先无人。
